viernes, 17 de noviembre de 2017

CONSUMACIÓN DE LA UNIDAD (II)





SEGUNDA PARTE

Capítulo primero
LOS CAMINOS HACIA LA UNIDAD




1. El  mundo   creado   confluye  en  su  totalidad   para llegar  a ser uno en el Reino de Dios. Pero son muchos  los órdenes   de  unidad  que  deberán   haberse  conciliado en  el tiempo  de  la  consumación. En  el  día  en  que  los  cielos  y la  tierra   entren   en  el  trance   de  pasar,  la  materia   -la tierra- se  habrá  gastado  como  un  vestido,  y lo  psíquico -los  cielos- se  habrán   disipado   como   humareda.

Pero  tal  suceso  significaría que  el  espíritu,   desnudo como  el  grano  fecundo,  traspasado  por  la  muerte   de  la paja,  se  había  reunido   ya  en  la  unidad  del  Espíritu,  tal como  las  muchas  lenguas  de  fuego  son  un  solo  fuego  en la   hoguera.

La  vida  entera  de  Jesús,   su  predicación  y  su  obra, fue  una  insistente llamada  a la  unidad  del  fuego  de  todos los  hombres  entre  sí  y de  éstos  con  el  Hijo,  y por  consiguiente   con  el  Padre.  Este  propósito está  presente   en  el evangelio con tal evidencia que a muchos puede parecer innecesario  mencionarlo.  Sin  embargo,   hay   que   entender  que  la  unidad  que  Jesús  pedía  no  se queda  sólo  en  la unidad  de  ser  solidarios   -aunque ya  es  mucho----, sino que  profundiza en  ella  hasta  la  destrucción  de  los  agregados   psíquicos  y  materiales  que   limitan   y  circunscriben  el  Ser.

Jesús pedía la unidad perfecta, esa unidad que tiene necesariamente que  pasar  por  la  caída  de  las  paredes  de los  cielos  y  la  tierra  que  mantienen   cautivo  al  espíritu  e impiden   que  éste  sea  un  solo  Cuerpo   pneumático  en  el Señor.

Para  llegar   a  esa  destrucción  perfecta   de  todos  los muros,  la  primera   unidad  que  hay  que  conseguir,   aquella que  es  primicia   de  todas,   es  la  que   según   la  exégesis oculta    venimos    en   denominar,  la   unidad    del   hombre consigo   mismo,   y  que  el  logion  explica   cómo  hacer  del dos   uno[1].


2. Tiene  varias  direcciones el  camino  para  la  unidad del   hombre   consigo    mismo,   pero   la   ruta   más   segura consiste  en  buscar  lo  que  engendró   el  dos  en  el  hombre. En  este  orden,   el  dos  más  ilustre   es  el  que  el  Génesis apunta  cuando  en  su  primer  capítulo  creacional   describe al  Hombre,  a cada  ser  humano,  como  una  conjunción  en sí  mismo   de  macho  y  hembra,  y  anuncia   que  con  ese designio    fue   creado[2].

Según. este  relato,  el  Hombre,  creado  a imagen, fue varón,  y al decir  a imagen, quiere  decir  entre  otras  cosas que era solo espíritu, como su creador. Pero este hombre esencial,  pneumático, fue luego vestido en los campos psíquicos   del  paraíso,   dotado   de  forma,   a  semejanza,  y éste   fue   el   hombre   psicopneumático,  un  compuesto de espíritu   (macho)   y  alma   (hembra).
                
Este  fue  el  primer  dos  del  hombre,  y  su  resolución final en ser uno sólo, es la obra más importante que le corresponde realizar   a  cada  uno  de  los  hombres  de  esta larga   generación.  Las   Escrituras    se   refieren    de   muy distintas  maneras  a este  hacer del dos uno y el evangelio lo  toma  como  el  eje  de  su  enseñanza.

El  Espíritu,  ya  lo  sabemos,   es  el  esposo  místico, idéntico  en  cuanto  esencia  al Espíritu  de  Dios  con  el que se  une;  y el  alma,  es  la esposa, la conciencia,  que  cuando,   purificada,  recibe   la   unción   del   Espíritu   de   Dios, aprende,  por conocimiento, a derribar las paredes que la enclaustran  formalmente  en   el  mundo.

Tal  destrucción   es  lo  que  Jesús  califica  como  negación  de  sí  mismo,  completa,   hasta   llegar   al   punto   de morir,   aunque  en  su  sentido   estricto   es  negación   de  lo que el alma cree  ser, hasta  que viene  a ser sólo la esencia de  sí  misma,  la  Conciencia  pura,  el  espíritu.

A este proceso interior básico se le ha llamado con vocabulario   de  místicos,  las  bodas  del  esposo  y  la  esposa,  bodas  de  las  que  habla  en  muchas  ocasiones   Jesús, aunque   a  veces   en  parábola.  Estas   bodas   son  la  más ilustre   y   elevada   forma   de   unidad   del   hombre   en   el mundo.


3.  Otro  dos,  ilustre   también   porque   arranca   de  los días   del   jardín   del   Edén,   es  el  dos  del  alma   consigo misma.  Al hombre  le toca convertirlo en uno, y no sin sufrimiento,  durante   su  estancia   en  el  mundo,   para  alcanzar  el  Día   tercero,   el  de  su  salida   o  resurrección,  tal como  se  dice  que  salió  Jonás  del  cetáceo.

En  ese  capítulo   segundo   del  Génesis   se  cuenta   en enigma,  nada  fácil,  muy  críptico,  que  para  desvanecer  el sueño  profundo  de  la  conciencia  de  Adán  -se refiere  al Adán  psico-pneumático,  aún  no  vestido   de  piel- tomó Dios  hueso de sus huesos y carne de su carne, y con ello hizo  que  una  parte  de  esa  conciencia   que  sólo  se  manifiesta  como  varón, fuera  mujer[3].   Con  la  posesión  de  esta adquirida  doble  sexualidad  de  orden  psíquico,  tuvo  desde entonces   Adán,   la   conciencia  que   luego   tenemos   todo ser  humano  y que,  según  se  dice,  era  la ayuda adecuada para poner nombres, es decir, para reconocer, pues quedó facultado   para   ello,   a  todo  lo  viviente   sin  excepción[4].

En   algunos    textos   cristianos  primitivos,  llamados ahora  gnósticos,  esta  mujer, sacada  de  un hueso  del  alma sólo  varón,  fue  descrita  como  la  reflexión  luminosa;  con ello  se  explica   que  lo  que  pretendía   indicar   el  redactor sagrado   era   que   la  contraparte  femenina   de   toda   conciencia  es  la  luz  indirecta   del  conocimiento que  le  llega al alma  despierta. Sin  duda,  esa  vuelta  sobre  sí  misma,  la reflexión,  para  la  que  todos  comprobamos que,  en  efecto,   aparece   dotada   nuestra   conciencia,  es  lo  que  distingue  al  hombre  de  las  otras  especies   animales,  lo  que  la acredita   y  distingue  como   racional.

Mas  la  capacidad  reflexiva  convierte  a  la  conciencia  en  un  dos en  que  se  divide  su  seno  unitario;   un  dos que se mira  a sí mismo  y por el que descubre  su desnudez de  conocimiento en  la  soledad  de  ser  ese  dos  separado, aislado  de las otras  conciencias  de la totalidad  del  mundo.
Tal es el drama y también la gloria del alma; lo que la condena a la soledad, y lo que la mueve a recuperar el uno perdido. Para el alma se abre la posibilidad de conocer   el  bien  y  el  mal,  pues  la  reflexión   proporciona la  ciencia,  para   hacerse   uno  en  Dios.   Esto   es  lo  que afirma el Dios del paraíso: Ha venido a ser como uno de nosotros[5].

Esa  misma  puerta  abierta  de  poder  y  libertad,   lleva al  alma,  aislada,  a crear  con  la  sombra  que  con  su propia luz  reflexiva  mira  en  sí  misma,   el  yo,  una  parodia   del Dios   verdadero  que   la   reflexión    desconoce,  un   Deus inversus  que  durante   la  vida  del  hombre  ejerce  su  duro sortilegio   mundano.

Esta  es  la  serpiente  antigua,   la  que  trajo  la  maldición de la sentencia  y a la que Jesús denomina  Satán, el Adversario de Dios, pues en sus funciones de ser el yo psicológico, el  núcleo  aparente  del  alma,  para  la  cual  se disfraza   de   ángel   de   luz[6],     resulta   ser  el  enemigo   más fuerte  del  verdadero  nombre  de  Dios.  Este  nombre,  el  de Dios,   es,   como   es   sabido,   el   Yo  real   y  absoluto,  de naturaleza  no  psíquica   sino  espíritu   y  verdad,   tal  como se  anuncia  en  su  revelación: Yo  soy el  que  soy.

Uno  de  los  sobrenombres de  la  serpiente   antigua  es el   de   Príncipe  de  este  mundo[7] y   al   denominarlo   así confirma   Jesús  que  es  un  principio, el  del  mal,  el  de  la ignorancia del  bien,  pero  que  su  pervivencia  no  alcanza al  antes  de  la  creación,   ni  sobrepasa  el  tiempo  que  ocupe  la  consumación  del  mundo.

En  efecto,   cuando   en  el  cuarto   evangelio  anuncia Jesús  la  proximidad   de  la  glorificación   del  Padre,  lo  que notifica   es  que  el  Príncipe  de  este  mundo  será  echado fuera.[8]   Eso  quiere  decir  que  será  reconocido,  descubierto por  todos,  y que  el  simple  hecho  de que  sea  reconocido,  es  bastante   para  disiparlo   como   humareda.

Al  filo  del  relato  evangélico, lo  que  va  a ocurrir  es que  en  el  curso  de  la  Cena  pascual  denunciará Jesús  la traición  de  Judas,  el  cual  como  se  ha  dicho,  fue  tomado según  la  hermenéutica  oculta   del  evangelio,  como  figura  de  Satanás,  el  cual   entró  en  él,  en  Judas.   Cuando Judas  salió  luego  del  cenáculo,   para hacer pronto lo que iba  a  hacer,   sabemos   que   con   este   suceso   se   había llegado   al  acto   último  de  la  gran  tribulación,  ese  acto con  el  que  culmina  el  primer  tramo  de  la  Pasión  y en  el que  cumple  Jesús  la  victoria   mayor,   pues  dice:

Ahora  ha  sido  glorificado  el  Hijo  del  hombre
y  Dios  ha  sido  glorificado en  él.[9]


4.  Lo  que  intenta  explicar   todo  esto  es  que  cuando la  conciencia   denuncia  como  falsario  a  ese  yo  psicológico  que  hasta  entonces   era  tomado  como  el  padre  verdadero,  lo  que  hace  con  ello  es  derribar   al  Adversario de Dios  en  su  reducto   y,  en  consecuencia,  por  ese  mismo acto,   glorificar  al  Dios   verdadero   y  único;   el  Ser   que sólo  puede  ser  reconocido mediante   la  realización  directa  interior,   en  espíritu   y  en  verdad,  de  lo  que  se  indica por  la  locución   vetero-testamentaria: Yo  soy  el  que  soy.

Ahora  se comprende  que  en  la consumación  final  de los  cielos  y la  tierra,  el  príncipe  del  mundo  será  echado fuera,  a las  tinieblas  exteriores  que  son  la nada,  y disipado  y gastado  como  el  mundo.  En  lo  individual,  la  consumación  de  cada  hombre  tiene  como  punto  de  partida  el acto  superior  de  denunciar   y condenar  al  adversario   ante su propia conciencia,  porque ese acto es en sí mismo la Glorificación  de  Dios  y  el  comienzo   de  la  propia  libertad.

El  apóstol   intenta   explicar   esto  mismo  en  términos que  denotan   que  tal  denuncia   y  condena  formaban   parte de  su  idea  acerca  del  significado  de la  obra  de  consumación:
Luego  será -dice- el  fin  cuando  (Cristo   preexistente,   ya  manifestado)  entregue  a  Dios  Padre  el  Reino después  de  haber  destruido   todo  Principado,   Dominación  y Potestad'[10], es  decir,  cuando  todos  los  poderes  que se  oponen  a  la  consumación en  el  Reino  de  Dios  hayan sido   echados   fuera.



Capítulo segundo
LAS  FORMAS  DE  UNIDAD  SEGUN  EL  EVANGELIO


1. Las otras formas de unidad que deberán producirse, según el evangelio, antes o al tiempo de que los cielos y la tierra pasen, son más fáciles de entender, aunque no menos difíciles de cumplir, pues su realización directa es dependiente de las dos formas de unidad que acaban de ser explicadas.

Es  bien  sabido  que  el  propósito   principal   de  Jesús, y por ello  el del evangelio,  fue:  reunir en uno a los hijos de  Dios  que  estaban  dispersos[11].  Conviene  entender  que los hijos de Dios a los que el texto  joánico  se refiere  son las  partículas  de  luz,  la  gota  de  espíritu  de  cada  hombre que  es  su  verdadero  Ser  esencial  -la esencia  del  alma­ y  que  en  cada  uno  de  nosotros  permanece   separado  por la  acción  de  signo  egocéntrico de  las  paredes  del  alma. Derribar  ese  cautiverio, por  esencialización del  alma,  es la  primera   forma  de  unidad.

Luego,  una  vez  recuperados  en  sí  mismos  como  luz, la  reunión   de  los  que  se  hicieron   hijos  de  Dios  es  la consumación  natural  de  los  dispersos  rayos  de  luz,  pues como  está  dicho:  En  tu  luz  vemos la  luz[12] .

Con  un  mismo sentido  de  unidad  en  espíritu  debió referirse   Jesús  a  la  simbólica   Jerusalén   celestial   cuando salió  de  él  aquel  grito  que  era  un  lamento  real  y  no  un apóstrofe,   como   se  ha  supuesto   por  muchos:   ¡Cuántas veces  he  querido  reunir  a  tus  hijos,  como  una  gallina a  sus  pollos bajo  las alas, y  no habéis  querido¡[13]

2.  No hay  duda  de que  según  la enseñanza  de Jesús, la  reunión,   el  ser  uno  de  todos   los  hijos  de  Dios,   es correlativa  de la  unión de éstos  en  un solo  Espíritu,  en el Hijo  del  hombre;   y  esa  unión,  a  su  vez,  es  también   la unión  con  el  Padre,   por  cuanto   el  Padre  y  el  Hijo  del hombre   son   uno[14].

Para  explicar  el  sentido  verdadero   de  esta  unión  de triple   signo   que   sólo   tiene   cumplimiento  en  la   unión perfecta,    emplea   Jesús   varias   locuciones  distintas:
a)  Para  confirmar  la  unión  entre  el  Hijo  y el  Padre:

1. Yo  estoy en el  Padre y el Padre está en mí.[15]
2.  Yo  y el  Padre somos uno.[16]

Cuando  se  comprende  que  la luz  del  espíritu  es  una sola  con  la  luz  del  Hijo  del  hombre,  el  cual  dijo  de  sí mismo: Yo soy la luz del mundo, es  posible  entender  por entero  que entre  Dios,  uno con el Hijo,  y el Ser o esencia del  hombre,   no  hay  más  dualidad  o  distancia   separativa que  aquella   diferencia   que  imponemos  con  nuestra   propia  ignorancia   de  la  unidad.


b)   Para   explicar   el   doble   sentido   en   que   puede realizarse  la  unión  de  los  hombres  con  el  Padre,  emplea Jesús   dos   formas   convergentes  y   complementarias:  El Padre  como  hogar  del  espíritu   del  hombre  (unión  objetiva),  y  el  espíritu   del  hombre  como  morada  del  Padre (unión  sujetiva):  1. En la casa de mi Padre hay muchas mansiones[17]   2.  Si  alguno me  ama  guardará mi  Palabra, y  mi  Padre  le   amará,   y  vendremos   a  él   y  haremos morada  en  él[18].
El  vínculo  de esta  unión  es  la  presencia del  Espíritu (cosa que comienza siempre como una intuición de esa presencia).   Cuando   se  contempla   con  amor   esa   simple mirada  de  Dios,  llega  al fin  el  Espíritu  y  toma  posesión de  su  heredad.


c)  Para  dar fe de los  tres signos  de la unidad  perfecta: 1. Para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros [19]   2. Les he  dado  la  Gloria  que  tú  me  diste,  para  que  sean  uno como  nosotros  somos  uno,  yo en  ellos  y tú en  mí,  para que   sean  perfectamente   uno[20].

La Gloria  que Jesús da a los que le aman es el manto de  luz  en  que  se  envuelve   el  Padre.  En  esa  luz  de  la Gloria,  que  es  Espíritu;  allí,  en  esa  Gloria,  es  posible  la unión   perfecta[21].
Para confirmar esta enseñanza  y mostrar  cuál es la consumación,  el   lugar   último   de   ella,   Jesús,   una   vez resucitado  de   entre   nosotros    los   muertos,    culmina   la unión  perfecta,   y  por  eso  pide  que  se  diga  a  todos  sus hermanos:

Subo  a mi  Padre  y  vuestro  Padre,
a  mi  Dios  y  vuestro Dios[22]


3.  La  locución   subir  al  Padre,  sirve  para  expresar con  una  imagen   un  tanto  mítica  pero  certeramente  descrita,  el  hecho  de  que  la  conciencia  regenerada  en el  Espíritu,  una  vez  desbordadas   las  barreras  o  límites  psíquicos   que   podían   impedirlo,    se  hace  uno,   es   decir,   se explaya  hasta  el  infinito  y alcanza  la  unidad  perfecta  con el Padre. Como en el vaso de perfume  que se rompe  y con su  olor  en  libertad  inunda  la  casa  entera,  así  es  el  alma que   por   negación   de  sí  misma,   por  disipación   propia, desecha  su  centro  y abre  sus  puertas  al Espíritu.  Como  es viento,  sopla  donde  quiere  en  el  espacio   sin  fin.

La   subida  al  Padre  fue  consumada   por  Jesucristo como  primicia,  pero  está  abierta  para  todos  los que formamos   esta  larga   generación.   Tal  realidad   venturosa es la que  entendió  Pablo  y por eso  habló de la gloria que se ha de manifestar en nosotros. Y puesto que la mani­ festación   de  la  gloria   es  la  revelación  del  espíritu   del hombre   en  cuanto   hijo  de  Dios,  explicó   esto   como   la ansiosa  espera  de  la  creacwn   que  desea  vivamente  la revelación  de  los  hijos  de  Dios[23].

Con  la  subida  al  Padre  se cierra  sobre  sí  mismo,  en círculo,   el  ciclo  de  revelación   asignado   a  todos   y  cada uno  de  los  hombres,   y  que  consiste  en  hacerse  hijo  de Dios  en  espíritu,  y  alcanzar  así  la  unidad  perfecta  con  y en  el  Padre.

Esta  revelación  será  en  sí  misma  la  señal  de  que  es llegada  la  hora  de  que  los  cielos  y la  tierra  terminen;  los cielos, por disipación,  pues humareda son, y la tierra por desgaste,  pues  vestido  es.  Para  la exégesis  oculta,  que  ve la  no-dualidad  estricta  en  el  Reino  de  Dios  una  vez  que la  creación   (los  cielos  y  la  tierra)  hayan  pasado,  quedan pocas  cosas  que  explicar,   aunque  hay  algunas,   y  no  de poca   importancia,  como   se  verá.

Pero  no es  el  mismo  caso  para  la  exégesis  manifiesta.  De  acuerdo   con   su  doctrina   de  que   la  paja  de  la parábola   mateana   apuntada   por  Juan  el  Bautista,   no  es tamo  para  ser  dispersado  por  el  viento,   sino  individuos de   esta   generación  humana   que   incurrieron  en   la ira inminente  del  Señor[24], la  exégesis  manifiesta   prevé  para después  de  la  disolución   del  mundo  creado,  es  decir,  en el  no-mundo   pos-escatológico,  un  lugar  o  lugares  o  esta­ dos  a propósito para  infligir  el fuego  de  purificación (purgatorio)  o  el  fuego  eterno  de  condenación,  según  el caso,   a  los  difuntos,   después   del  Juicio.

A  consecuencia  de  esta  doctrina,   la  exégesis   manifiesta   postula   un  dualismo   estricto   para  la  eternidad,  un dualismo   que  perpetúa  la  existencia   separada  del  bien  y el  mal,  una  existencia   dual  eterna,  que  sobrevivirá  más allá  de  los  cielos  y  la  tierra  cuando  éstos  hayan  pasado.

Para  investigar  acerca  de  los  fundamentos  de  esta doctrina   de  orden   manifiesto,  viene  la  tercera   parte  de este  Comentario.

[Continua en la Tercera Parte... en breve...]



[1] Son   muchos   los   logia   donde   la   unidad  es   predicada  en   esta dirección.   Algunos  de  ellos  son  los  logia:  4,  11,  22,  23,  30,  48,  61,  75.
[2] Cf.  Gn  1,  27.
[3] Cf.  Gn  2,  21-23.   La particularidad en  cuanto  a  los  símbolos  de sexualidad psicopneumática  usados en las Escrituras para describir sus transformaciones,  es  la de  ser varón  cuando mira al mundo,  a la materia, y en  cambio,   la  de  ser  mujer,  esposa,  cuando  busca  al  esposo   sagrado,  el espíritu.   Esto  conforma  los  dos   modos   o  noches  místicas del   alma,   activa cuando   se   afirma,   y  pasiva   cuando   se  niega   a  sí  misma   y  se  entrega.   El último  acto  de  esta  entrega,  que  culmina  en  la  humildad  completa,   es  la  que convierte al  alma  pura en  madre  virginal  del  Cristo  absoluto   y  preexistente. Para el evangelio de Tomás, este misterio, que consiste en pasar de ser mujer, esposa que adora al espíritu, a madre del. Hijo de Dios recién nacido en ella es el relato de la transmutación de la conciencia, la cual, la conciencia, deja de ser mujer para convertirse en varón. Pero esta última transformación tendremos ocasión de estudiarla, pues es el fin de la obra reservada al hombre.
[4] Cf. Gn 2, 18-20.
[5] Cf.  Gn  3. 22.
[6] Cf.  2Cor  11,  14.
[7] Cf. Jn  12,  31; 14, 30; 18, 11.
[8] Cf. Jn  12, 31.
[9] Cf.  Jn 13,  31
[10] Cf.  I Cor  15. 24.
[11] Cf.  Jn  11,  52.
[12] Cf.  Sal 36, 10.
[13] Cf. MI 23, 37.
[14] Cf.  Jn  10, 30.
[15] Cf.  Jn  14, 2.
[16] Cf.  Jn  10, 30.
[17] Cf. Jn 14, 2.
[18] Cf.  Jn 14,  23.
[19] Cf.  Jn 17,  21.
[20] Cf.  Jn 17,  22-23a.
[21] La  Gloria  es  una  sola   luz  indivisible.   Eso   lo  aprendió  Pedro cuando  en  el  suceso   de  la  transfiguración  quiso  hacer  tiendas   separadas para la Gloria  de  Jesús, Moisés  y  Elías,  sin saber  lo que decía  (Le 9,  33).
[22] Cf.  Jn 20,  17.
[23] Cf.   Rm   8,   18-19.   La  exégesis  manifiesta   interpreta  aquí  la libertad futura de  la materia. Pero lo  que se revela  con  la Gloria es  el  Hijo de   Dios   (sólo   espíritu);  y   si   la  creación   --el  alma  revestida    espera ansiosa   es   porque   quiere   ser   aventada  para  alcanzar  la   unidad   en   la desnudez   del   espíritu.   En   cuanto   a  la  materia,  no   es   mala,    sino   sólo corruptible, pues tal es su naturaleza, y no es para el  Padre sino para ser desgastada  por  el  tiempo.
[24] Desde   los   tiempos   veterotestamentarios,   la  ira   de   Dios   es   la llegada  de  su  fuego  santo,  para preparar con  su  unción  la  revelación   del Cristo preexistente  en  cada hombre.  Esto,  en  general, es  denominado  la. era mesiánica,  pero  es  individual  y  sólo  mesiánica  para el  que  revela  a  Cristo en  sí  mismo.  (Ver:  Nm  11,  1).

jueves, 16 de noviembre de 2017

LA CONSUMACION DE LA UNIDAD (I)




La Consumación de la Unidad

(Comentario al capítulo 106 del Evangelio de Tomás)

Primera Parte


Roberto Pla Sales



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Extracto de “El hombre, templo de dios vivo: comentarios al evangelio según Tomás”, Editorial Sirio, 2000


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Jesús  ha  dicho: cuando  hagáis  del  dos  uno,  os volveréis  hijo  del  hombre, 
y  cuando  digáis: montaña  muévete,  ella  se  moverá.


  
INTRODUCCIÓN


La  exégesis   manifiesta   de  la  Escritura   enseña,   según  lo  entiende,   que  desde  los  dos  días  genesíacos   en que  Dios  creó  los  cielos  y  la  tierra,  existen  dos  principios  opuestos,  irreductibles,  que  si  bien  no  son  coeternos  en  su  origen,  puesto  que  éste,  el  principio  originario, fue  monista,    permanecen   en  oposición  durante  su  desarrollo,   y  persistirán   así  aún  después  del  final  del  mundo,  como   dualidad   irreductible  y  eterna.



Todo   esto   supone   un  monismo   en  el  origen   y  un  dualismo   estricto   a  partir  del  acto  de  la  creación.   Este dualismo  convierte  el  universo  en  el campo  de  batalla  de dos  principios,  el  del  bien  y  el  del  mal,  y  su  enfrentamiento  invade  la  eternidad   pos-escatológica e  incluso  se asienta  en  ella de manera  definitiva  después del  juicio final.

Por  su  parte,  la  exégesis  oculta  no  encuentra   dualidad  ni  en  el  origen   ni  en  el  final  de  la  creación,   pues ambos  extremos  son  a manera  de los  polos  de  un  círculo que  se  abre  durante  el  camino  pero  luego  se  cierra  en  la unidad.

Sólo   durante   el  tránsito   por  los  cielos   y  la  tierra creados  se  presenta  una  dualidad  aparente,  si  se entiende por  aparente  una  dualidad   que  viene  de  la  coexistencia en tensión de dos elementos supuestamente opuestos: un principio  divino,  preexistente   y  eterno,  y  un  pseudo-principio creado, y por ende destructible, limitado y finito.

Lo que a nosotros nos corresponde explicar en este esbozo de exégesis oculta de un aspecto del mundo según el evangelio, es lo que se refiere a los dos elementos que parecen coexistir en oposición. Puesto que ni antes del principio, ni al final de lo creado hay dualidad, resulta necesario admitir que la especie de dualidad que conocemos, es engendrada en el seno de la creación, y también, que antes o al tiempo de la consumación escatológica, tal dualidad se habrá resuelto otra vez en unidad.

Se impone, por consiguiente, esclarecer la consistencia y destino último que tienen, según el evangelio, los tres órdenes de dualidad en que a efectos de estudio, podemos dividir la creación: a) La dualidad cosmológica,  significada  bajo  la  denominación  general   de  Dios  y el mundo; b) La dualidad que puede ser denominada  antropológica,  pues   se  refiere   a  la   sima   separativa  que queda  abierta  entre Dios y el hombre; c) La dualidad gnoseológica,  que  puede  ser  definida   como  la  dualidad que  establece   la  conciencia   consigo   misma.

Vemos,  también,   que  el  evangelio,   cuando   es  estudiado   según  la  exégesis   oculta,   proporciona  explicación para  todas  las  formas  de  unidad  que  han  de  sobrevenir, pues  la  consumación  de  todas  las  cosas  es  precisamente eso: que todas las formas de dualidad son temporales, engendradas  por la  creación,  y se resolverán  en  la  unidad antes  o al  tiempo  del  fin.

Esto es lo que debemos estudiar en el presente Comentario. De hecho, la unidad es una realidad preexistente e indestructible, y si lo que vemos son los pares de opuestos, se debe a que no hemos alcanzado la Plenitud de la conciencia, pues en tal caso comprobaríamos que la dualidad que contemplamos se consuma por sí misma en la unidad.

Estas formas de unidad que sobrevienen, o por decirlo a la manera del logion, este hacerse el dos uno en el ámbito en que se mueve la Buena Nueva, constituye la esencia de la enseñanza de Jesús, y se puede resumir en tres consumaciones de unidad, las cuales confluyen a su vez en la unidad de Dios.

La unidad de Dios queda afirmada en el Antiguo y en el Nuevo Testamento y se confirma con la siguiente sentencia:  Él  es  único  y  no  hay  otro  fuera  de  Él[1].  Pero esta unidad de Dios debe ser determinada en tres esferas diferentes:
a)  La  unidad  del  mundo  en  el  Reino  de  Dios.
b)  La  unidad  de  todos  los  hombres   entre   sí,  y  de todos  con  el  Padre.
e)  La  unidad  del  hombre  consigo   mismo  en  el  Ser único   y   universal.




PRIMERA PARTE

Capítulo primero

LA  UNIDAD  ANTES  DEL  MUNDO Y  DESPUES  DE  LA  CONSUMACIÓN



1. Lo  que  Dios  creó  en el  principio,  según  el epígrafe  sumario  del  relato  de  la  creación,  fueron  los  cielos  y la  tierra.  A  éstos  es  a los  que  llamamos   el mundo.

En  su  sentido   objetivo,   los  cielos  son  el  firmamento, las  aguas,  y  la  tierra  es el suelo  seco;  pero  entendidos en  lo  subjetivo  los  cielos  y  la  tierra   son  dos  grandes reinos:  el  psíquico,  que  en  el  hombre  llamamos  el  alma, y  el  de  la  materia,   el  hílico,  que  en  el  hombre denominamos   el   cuerpo.

Estos   dos  reinos  conforman  en  su  conjunto   objeti­vo-subjetivo la totalidad del mundo creado,  más para su existencia dependen,   aunque  ellos  mismos  lo  ignoran  en casi   todos   los   casos,   de   un   reino   primero,    invisible, espiritual,   no  creado.  Este  reino  primero  es  el  de  la  luz, la  Palabra,  el  Hijo,  y  suele  nombrarse  como  el  Reino  de Dios.

En   su  calidad   de   ser  los  dos   reinos   creados,  los cielos   y  la  tierra  carecen   de  eternidad,  y  por  eso  están destinados   a  la  consumación con  la  totalidad  del  aparato de  orden  objetivo  o  subjetivo. Eso  significa  que  los  dos reinos   terminarán   algún  día  o,  como   dice  Jesús   con  el empleo  de  un verbo  que  señala  la  temporalidad  propia  de estos  dos reinos:  El  cielo  y  la  tierra  pasarán[2]

Acerca  de  esta  realidad  de  que  los  cielos  y la  tierra están   llamados   a  pasar,  a  desaparecer,  hay  abundancia de  testimonios  en  las  Escrituras   de  ambos  testamentos, aunque  tal  vez  el  más  bello  y definitorio de  éstos  sea  la previsión    de   Isaías:

Los  cielos  como  humareda  se  disiparán,
la  tierra  como  un  vestido  se  gastará
y  sus  moradores  como  el  mosquito  morirán[3]

En  efecto,  sean  atmósfera,   agua,  o  alma,  la  destrucción   natural   que  a  los  cielos   corresponde  es  la  disipación;  y sea materia  o cuerpo,  lo que le toca a la tierra  será sufrir   el  desgaste   incesante   y  contumaz   del  tiempo.  En cuanto  al  morador  de  cielos  y  tierra,  el  hombre  psico-físico,   su   único   final   decretado  es,   como   se   sabe,   la muerte.


2.   Frente   a  la   consumación  de  lo   creado   está   la eternidad   de  lo  ingénito.   Así  fue  dicho: La Palabra  del Señor  permanece  eternamente[4]. En esa afirmación coincide el Libro de Daniel desde el Antiguo Testamento: El Dios vivo subsiste por siempre; su reino no será destruido y su imperio durará hasta el fin[5] (Se refiere, sin duda, al fin de lo creado, pues de igual manera que lo que no ha nacido no puede morir, así lo no creado no conocerá el fin).

Todo   esto   significa   que   cuando   los  remos   de  los cielos   y  de  la  tierra   hayan  desaparecido, el  espíritu   de los  moradores  brillará  en  su  unidad  con  el  Dios  vivo  en su  imperio   único  y  eterno.

En   consecuencia,  la  exégesis   oculta   del   evangelio no encuentra  dualidad  ni en el principio,  ni en  el final  de la   creación,    por   cuanto    la   eternidad    pos-escatológica, una eternidad  atemporal, cons1stua  en  ser la  unidad recuperada en  el  reino  de  Dios.

Cuando    llegue   tal   ocasión,    todos   los   granos   de semilla   que   fueron   sembrados   en  el   comienzo   de  los tiempos,   habrán   producido   ya   su  fruto   de   transformación.  Esto  es  lo  que  decía   Pablo: No  todos  moriremos, mas   todos  seremos   transformados[6].  Con   esto   explicaba el  apóstol   que   la  transformación,  el  reconocerse  como grano  y  dejar  aventada   la  paja,  es  la  obra  asignada.  A esto  agregaba   que  algunos   pueden  alcanzar  la  bienaventuranza   de  ser  transformados  antes  de  morir.

La transformación, ese resucitar de entre los muertos por renacimiento interior, que consiste, ya se sabe, en reconocerse  como  grano,  le quita  el aguijón  a la muer­ te,  pues  la  muerte   de  la  paja,  que  es  lo  que   siempre muere,   la  paja,   deja  de  ser  muerte   para  la  conciencia resucitada, llegada a la Vida eterna. La Vida eterna fue reservada   desde  el  principio   a  todos  los  granos,   porque ellos,   los  granos,   tuvieron   siempre   a  la  Vida  eterna   en propiedad.

Es  esta   transformación,  el  reconocimiento  del  grano que  uno es en esencia,  y no la paja que  viste  al grano y  con  la  cual   nos  identificamos  habitualmente,  lo  que pone  fin  a  la  dualidad   transitoria, errónea,   pues  todo  es uno  en  la  unidad  del  germen sembrado   por  el  Padre.

La  presencia  del  germen  divino,  la  única  Vida  eterna implantada  en el mundo,  es lo que  sirve de sello  de la unidad;  lo  que  confirma  que  todo  ha  de  ser  un  solo  reino,  el  de  Dios,  cuando  el  mundo  haya  pasado.

En  verdad,  el  mundo  ya  ha  pasado  para  todo  aquél que  desde  el  principio  hasta  hoy  ya ha  sido  transformado en  grano.   Cuando   todos  los  granos   se  hayan  revelado, habrán  quedado  consumadas   esa  disipación   de  lo  psíquico  y  ese  desgaste  de  las  vestiduras;  que  profetizó  Isaías.

Disipación    es   negación   de   ser,   esa   negación   que Jesús  explicaba   como  negación  de    mismo;   una  negación que viene por sí misma cuando la verdad sobre la naturaleza,  evanescente,  de  lo  psíquico,   ha  sido  descubierta.  Es  lo  mismo  que  las  olas  del  mar,  que  cuando cesan  no  van  a  ninguna  parte  ni  están  en  su  lugar,  sino que  se  reabsorben  en  el  mar  y se  disipan  como  si  nunca hubieran    sido.

En  cuanto  a las  vestiduras  desgastadas, es  el  tiempo el  que  las  lleva  a envejecer  y  luego  las  quema  y  vienen a  ser  como  humareda.   Más  tarde  el  tiempo  las  olvida  y nada  queda  de  ellas  tras  de  sí.  Como  si  nunca  hubieran sido.

Todo   esto   significa   que  cuando   los  reinos   de  los cielos  y de  la  tierra  hayan  pasado,  el  todo  habrá  recuperado  la  unidad  en  el  Reino  de  Dios[7] .


3. Si la exégesis manifiesta del evangelio afirma un dualismo  estricto   para   la  eternidad   pos-escatológica, es por  su  interpretación  peculiar  del  sentido  de  la  hermosa imagen  mateana  de la paja  y el  grano  con  la que  Juan  el Bautista    abre   su   predicación.  De   esto   hemos   tenido ocasión   de hablar en otros   Comentarios.

Por  efectos  del  bautismo  de  fuego,  de  ese  fuego  que Jesús   dijo  que  él  había   venido   para  arrojarlo   sobre   la tierra[8]   y  cuya  obra  consiste  en  derramar  sabiduría  sobre el  corazón   del  hombre,   puede  Cristo  aventar  las  mieses trilladas  -y ésa  es  la  acción  del  bieldo-- para  separar del  grano  la  paja  y  limpiar  así  su  era[9]

Como  bien  sabemos,   la  paja  es  en  cada  hombre  la envoltura  superficial  del grano, y éste, el grano, es el Ser esencial,  el   espíritu,    la   Palabra   preexistente  y   eterna sembrada   en  todo  hombre.

Que   la   paja   significa    aquí   todos   los   contenidos mortales  propios  del  mundo  y de  los cuales  el Hombre  se reviste;   y  que  el  grano  es  figura  del  germen  eterno  del Reino   de   Dios,   es   cosa   tan  evidente   que   por     sola parece  refutar  la  idea  manifiesta  de  que  el  bieldo  activado  por  Cristo   tiene  por  fin  que  la  paja  -los hombres malos-  llegue a los hornos de un infierno eterno y extra-mundano,  y  que  los  granos   de  trigo   limpio   -los hombres  buenos- sean  allegados  en  el  granero  de  Dios.

En  un  sentido  paralelo  debe  discurrir  la  exégesis   al explicar   la   parábola   de   la   cizaña.   En   ésta,   la   buena semilla  es  el  Hijo  del  hombre  -en cuanto  éste  es  en  el hombre  el germen que hace posible  su regeneración o nacimiento   de  arriba-, y  la  cizaña  es  la  grama  que  en el  campo  del  mundo  crece  alrededor  del  germen  interior y  esencial   del   hombre   con   peligro   de  que   ahogue   su crecimiento  y  su  fruto.

Pero  cuando  en  la  parábola  se  dice  que  los  ángeles -el espíritu   individual,  la   partícula    de   luz,   de   cada hombre- arrojarán    en  el   horno   de   fuego  todos   los escándalos  y  obradores   de  iniquidad,   la  exégesis   manifiesta  lee malos donde dice cizaña. Con esto, incurre en contradicción  con  lo  que  poco  después  explica   el  evangelista   como   conclusión,  pues   dice   que   todo  esto  es como  el  dueño  de  una  casa  (el  Hijo   del   hombre,   la Palabra   sembrada),  que  tiene  en  sus  arcas  lo  nuevo  (la buena  semilla)  y lo  viejo  (la  cizaña),  tan  estéril  como  la paja   de  la   parábola  del   sembrador[10].



Capítulo segundo

LA  NO  DUALIDAD EN  EL  REINO


1. El  motivo  principal  de  este  Comentario   es  explicar que  según  la  enseñanza   testamentaria  no  hay  dualidad  en el origen  de la Creación,  ni podrá  haberla  después del  final,   porque   la  Creación   entera  deberá   haber  recuperado  la  unidad  antes  o  al  tiempo  de  llegar  a ese  final o  consumación.

En  lo  que  respecta  a  la  dualidad  durante  el  periodo o  transcurso  del  mundo  que  la  opinión   ingenua   natural y  la  exégesis  manifiesta   dan   por   efectiva,   la  exégesis oculta   sólo  encuentra   una  dualidad   si  se  entiende   ésta como   utensilio   de  trabajo.   Dada   su  condición   transitoria,  la  dualidad  sólo  puede  ser  admitida  como  las  múltiples   formas   de   presentarse  la   no   dualidad   cuando   la acción del conocimiento no ha culminado aún su obra de desvanecer  en  la  conciencia  la  percepción   de  los  elementos   no   eternos,   no   como   agregados    a   la   unidad eterna,  que  es lo que  son,  sino  como  individuos  con  Vida propia.

Sin  duda,  el  relato  de  la  creación   afirma  la  coexistencia  de  tres  reinos,  dos  creados   y  propios  del  mundo, los cielos y la tierra que han de pasar, y uno no creado, preexistente,  que   fue   expresado  por   la   locución   Haya luz.   De   este   Reino,    el   primero,    denominado   en   los evangelios  la  Palabra,  no   se   puede   decir   que   es   del mundo,   aunque  ciertamente,  está  en  el  mundo.   Por  eso pudo  decir  Jesús:  Mi  Reino  no  es  de  este  mundo[11].

De  ahí  también  que  el  descubrimiento de  la  Palabra es  la  obra  que  le  toca  realizar   a  la  generación  humana, pues  por  eso  dijo  Jesús:   Bienaventurados  los  que  escuchan  la  Palabra  de  Dios  y  la  guardan[12].

En  lo  subjetivo, los  reinos  de  los  cielos   y  la  tierra deben   ser  interpretados  como  el  mundo   psicofísico  que el  hombre  conoce  en  su sí mismo.  Sin  embargo,  el  Reino de  la  luz  (Palabra,   Sabiduría) -el Espíritu- es  el desconocido que la conciencia natural, psicofísica, debe descubrir  y  guardar   hasta  que  fructifique en  la  transformación   de  esa   conciencia.

En  esto  de  la  transformación de  la  conciencia   se  da un   hecho   que   no   es   difícil   experimentar  y  reconocer porque  es común: cuando  el conocimiento aparece,  la ignorancia   se  disipa,  como humareda, tal  como  en  cuanto  al  alma  y  sus  contenidos lo  apunta  Isaías.  El  conocimiento ocupa el sitio de la ignorancia  al tiempo que ésta enmudece.

¿A  dónde   va  entonces   la  ignorancia?  O  bien,  ¿por qué  tendría   que  ser  la  ignorancia  una  entidad   objetiva, existente,  con   independencia  del   no  conocer,   es  decir, del ignorante? Es posible  que esta transformación sea explicada    por   muchos    como   una   consecuencia  de   la dualidad  conocimiento-ignorancia,     pero      de     cierto, ambos   principios  no  son  coexistentes  y  jamás   hay  tensión  entre  ellos,  ni  puede  haberla,  porque  no se  conocen, ni  se encuentran.  Es  la  conciencia  -la conciencia  sola­ la que  pasa del  ignorar  al conocer  y con  eso  se  transforma.

Esto  se  explica  muy  bien  en  el  relato  creacional  del Génesis,  pues   cuando   Dios   hubo   dicho:   Haya  luz  -y esta   luz,   la  Palabra,   hay  que  entenderla  en  su  sentido completo de ser la Sabiduría,  el Hijo de Dios-, entonces, la  luz  brilló  en  las  tinieblas[13].    Esto  significa  que  las  tinieblas,  al  igual  que  el  abismo,  el  espacio,  incondicionado  y  abstracto   sobre  el  cual  se  emplazan   los  cielos  y la tierra  creados,   son  como  nada  para  el  entendimiento  de los    hombres[14]

Por  eso  se  puede  decir  que  las  tinieblas   y su  correlato subjetivo, la ignorancia, sólo son explicables como negación,   es  decir,   como  ausencia   de  luz-conocimiento. Y es  de  la  presencia  de  esa  luz  conocimiento, denominada  tinieblas  ignorancia,  de lo que  dice  el  Génesis  que  fue el  primer  Día,  el  del  primer  Reino,  no  creado,   formado por  la  luz  (día)  y  las  tinieblas  (noche)[15].

Las  tinieblas   genesíacas  no  existen   como  principio; en   verdad,   no  existen,   y  la  denominada  dualidad   luz­ tinieblas  (o  Sabiduría-ignorancia), sólo  aparece  como dualidad   ante  quien  la  contempla   con  una  mirada  ingenua,  limitada,  que  olvida  la  unidad  al  no  tener  en  cuenta que  lo  único  que  hay  en  el  Reino  de  Dios  es  la  Luz­ Sabiduría.

Incluso, cuando hablamos ahora de ausencia de la luz-sabiduría, empleamos una forma abreviada e incorrecta de expresión, puesto que no es que la luz-sabiduría, preexistente, está presente unas veces y otras se ausenta, pues esa luz-sabiduría es una ya en el principio y jamás la vencieron las tinieblas, sino que nuestra conciencia no siempre la recibe.

Entre el recibir y el no recibir la luz-sabiduría está el pasar de nuestra conciencia; es ella, como miembro psicofísico del reino de los cielos y la tierra, la que pasa, y no la luz-sabiduría, pues ésta es eterna y sólo una.

La hierba, se seca, la flor se marchita,
mas la palabra de nuestro Dios
permanece para síempre[16]


2. Respecto  a la dualidad  vida-muerte  y a su  aparente  correlato  dual  de  vida  eterna-vida   mortal,  ya  se  habló de   ello   en otro   Comentario[17], pero   tal   vez  convenga hacer   ahora   un   breve   resumen   para   confirmar   que   en verdad   no  hay  según  el  evangelio   dos  órdenes  de  Vida, sino  una  sola  Vida  en  la  unidad  del  Reino  de  Dios.

Cuando el evangelio  se refiere a la Vida (eterna) en oposición   a  la  vida  (mortal),   hace  una  transposición por la cual  habla,  en  el  primer  caso,  de la  Vida  en  sí misma, y  en  el  otro  menciona   lo  viviente.

La  Vida es  una propiedad  del Ser en sí mismo  (como el  calor  es  propiedad   del  fuego),  pues  entra  en  su  naturaleza  ser  Vida  como  propiedad  inagotable   suya.  De  ahí que  cuando   se  dice  que  el espíritu   tiene  la  Vida,  no  es que  tiene  la  Vida  como  un  agregado   a  su  existencia   de espíritu,   sino  que  en  su  naturaleza   entra  ser  la  Vida.

Por  el  contrario,   cuando  decimos   de  algo  que  muere, no es que veamos  con  ello morir la Vida, pues la Vida al ser Vida no puede ser muerte, sino que la Vida cedida temporalmente  en- usufructo,   se  apartó   de  aquello   que por  usar  la  Vida  parecía  vivir.

En  cuanto   a  lo  viviente   que  parece  morir,  hay  que entender   bien  que  nunca  vivió,  pues  nunca  fue  otra  cosa que  apariencia   de  Vida;  y  si  nunca  fue  (o  estuvo)   vivo, tampoco   puede   decirse   que   murió   alguna   vez,   pues  la única  verdad  es  que fue  tenido  como  vivo  cuando  la Vida lo   convirtió    en   viviente,    y   luego   fue   contado    como muerto   cuando   la  Vida  que  lo  convertía   en  viviente   se apartó   de  él.

Cuando   llegue   la  consumación  del   mundo,   permanecerá   la   Vida  donde   siempre   estuvo,   en  el  Reino   de Dios;   y  la  paja  que   pareció   ser  Vida,   será   reconocida como   paja,   lo   que   siempre   fue,   y   se   disipará    como humareda.










[1] l. Cf. Me 12, 32 (Dt 6, 4; 4, 35; Is 43, 10-13).
[2] 2. Cf. Mt  24, 35.
[3] Cf. Is 51, 6. Ver también: 2P 3, 10; Ap 20, 11.
[4] Cf. 1P 1, 25.
[5] Cf. Dn 6, 27.
[6] Cf. ICor 15, 51.
[7] En el Antiguo Testamento se denomina los cielos al segundo Reino, para explicar que hay dos clases de aguas, las de abajo y las de encima del firmamento. En su aplicación subjetiva esa clasificación
responde al alma racional (ruah) y al alma instintiva (nefes). La denominación mateana de Reino de los cielos, como Reino de la morada de Dios, crea algún motivo de confusión. El Reino de Dios es el primer Reino, no creado, cuya expresión es la luz, la Palabra, el Hijo, y aún podría decirse que el Reino del Padre, inefable, Es, puesto que es el Ser (El-que-es).
[8] Cf. Lc 12. 49.
[9] Cf. Mt 3. 12.
[10] Cf.  Mt  13,  36-43.52.
[11] Cf.  Jn 18,  36.
[12] Cf.  Lc 11,  28.  Por la   guardan, hay que entender que la custodian en    mismos  como  la  buena semilla  para obtener su  fruto de  consumación.

[13] Cf.  Jn 1,  5.  La luz  que  el  Génesis  menciona  antes de empezar  la creación   (Gn  1,  3),  es  la  que  el  cuarto  evangelio  dice que  estaba   en  la Palabra, la  cual  era  la Vida   y  la  luz  de  los  hombres.  A  esta  luz  se  refiere Jesús cuando dice: Yo  soy  la  luz del  mundo  (Jn 8,  12).  Tal  luz,  la Gloria o Sabiduría de  Dios,  nada  tiene  que ver con  la luz del  sol  o  de  la luna,  pues esas  dos  luminarias   aún  no  habían  sido  creadas.
[14] Por  eso  en  2M  7,  28  se  habla  de  la  creación  ex  nihilo:  pues  el mundo,  a  partir  de  la  nada  lo  hizo  Dios.
[15] En  Gn   1,  5  se  habla  de  Día   en  el  mismo   sentido  subjetivo, espiritual  que  se  empleará después:    eres, Yahvéh,  mi  lámpara,  mi  Dios, que  alumbra  mis  tinieblas  (2  S  22,  29),  o  también: (Está aquí) quien  hace aurora   las  tinieblas (Am  4,  13).

[16] Cf. ls  40,  8.
[17] Al Logion 98